Desnitski commence par une analogie : la période du premier amour pour l'Église passe comme tout amour, et à l'admiration succèdent la déception et les conflits. Selon lui, dans le milieu ecclésial, une personne peut se heurter à « une véritable grossièreté et un carriérisme, voire pire : par exemple, du vol ou du harcèlement sexuel ». L'auteur qualifie également de tout aussi traumatisante la grise banalité, quand on attend d'un prêtre la sainteté et qu'on rencontre un homme ordinaire avec ses défauts.
Il note cependant que les gens ne sont pas troublés que des artistes ou des scientifiques ne soient pas des anges : l'art et la science, selon lui, ne prétendent pas à la réalité suprême, tandis que l'on attend de l'Église une plénitude exhaustive.
Deux exemples dans l'entourage de l'auteur
Une connaissance de Desnitski, raconte-t-il, s'est convertie étudiant dans les années 1990 et a rejoint une communauté qui avait des réponses à littéralement toutes les questions : la fréquentation de l'église y était liée au soutien de la monarchie autocratique et à la croyance en la création du monde en six jours calendaires. En tant qu'historien, il n'a pas pu accepter ce « tableau noir et blanc tout fait » ; après un premier Grand Carême observé presque jusqu'au bout, il a communié le Jeudi saint, puis, rentré chez lui, selon l'auteur, a mangé un repas de viande et a repris une vie ordinaire non ecclésiale. Plus tard, note Desnitski, il a soutenu une thèse d'histoire sur l'un des livres du Nouveau Testament, parlant du texte « dans le langage de la science moderne, et non des Pères de l'Église ».
La seconde connaissance a grandi dans une famille orthodoxe où les jeûnes, les fêtes et les offices allaient de soi. À l'université, il a vu autour de lui des gens qui ne respectent pas ces règles, « vivent librement et tout à fait heureux », et il a cessé d'aller à la confession ; il entre parfois à l'église, respecte l'orthodoxie, mais ne s'approche pas du prêtre.
Un modèle au lieu d'une place pour l'humain
Selon Desnitski, partent surtout ceux qui n'ont pas trouvé leur place dans l'Église : l'ecclésialisation est souvent comprise comme un changement de comportement extérieur selon un modèle strict, et les problèmes de la vie spirituelle se réduisent à un tri entre « permis » et « interdit ». Il écrit que les clercs et les militants paroissiaux, qui n'ont pas de formation en psychologie, sont enclins à cette standardisation, et que la vie paroissiale est souvent orientée vers un certain type psychologique. Une personne qui n'a pas trouvé d'activité à sa convenance quittera probablement la paroisse.
« Il ne faut pas craindre les doutes et les déceptions : ils sont l'occasion de réfléchir à ce que toi, précisément, tu cherches dans l'Église, à ce que tu veux et attends d'elle ».
À ceux qui sont déjà dans l'Église, l'auteur propose de réfléchir à l'existence du problème de la dé-ecclésialisation : selon lui, on ne sait souvent pas quoi faire des nouveaux venus dans les églises, et il n'existe pas de statistiques globales sur le nombre de paroissiens et de communiants. Il admet que la prédication doit honnêtement avertir de l'imperfection de l'organisme ecclésial, et que le missionnaire ou le catéchiste doit accompagner les gens dans les premiers mois de la vie ecclésiale. L'article se termine par un appel à discuter calmement et posément de ce problème : « Le silence pourrait coûter des âmes ».
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