L’entretien avait pour point de départ une opinion répandue selon laquelle la traduction synodale suffit, puisque le russe est « tant bien que mal connu de tous » en Russie et dans les pays de la CEI. Desnitski n’était d’accord ni en tant que philologue ni en tant que chrétien : selon lui, les habitants des régions nationales pour qui le russe n’est pas la langue maternelle « liront la Bible dans leur langue ou ne la liront jamais ». Dans les régions nationales, le russe est connu, d’après ses observations, à un niveau « de cuisine » — insuffisant pour lire un texte biblique complexe.
Son travail à l’Institut de traduction de la Bible, l’interlocuteur ne le considère pas seulement comme une activité scientifique : en tant que chrétien orthodoxe, il y voit un moyen de témoigner du Christ de la manière la plus naturelle pour un philologue. Il a cité les paroles d’une femme carélienne qui, après avoir lu l’Évangile en carélien, avait eu le sentiment que le Christ avait parcouru les villages caréliens et s’était adressé aux gens dans leur langue.
Comment fonctionne la traduction
Chaque traduction dans une langue nationale est un projet distinct, mené par une équipe. Les traducteurs sont des locuteurs natifs, généralement des écrivains, des journalistes, des scientifiques ; ils doivent maîtriser parfaitement leur langue maternelle et être ouverts à la vision chrétienne du monde, sans pour autant devoir être chrétiens — parmi les traducteurs figurent des musulmans, des bouddhistes et des non-croyants. Cela s’explique par le fait que dans certains peuples, les chrétiens se comptent sur les doigts d’une main, quand il y en a.
Ensuite, le texte est travaillé par un réviseur théologique — un chrétien qui connaît la langue de traduction, l’hébreu ancien et le grec ancien, et qui a reçu une formation systématique en théologie et en linguistique. Puis intervient un réviseur philologique, locuteur natif, qui corrige le style, et ses corrections sont examinées par le réviseur théologique. Après quoi la traduction est testée auprès de locuteurs natifs et vérifiée par un consultant chargé du respect des exigences générales.
En général, le travail commence par l’Évangile de Luc : il est suivi naturellement par les Actes des Apôtres, écrits, selon Desnitski, par le même auteur ; en outre, cet Évangile est plus compréhensible pour les lecteurs et littérairement supérieur à l’Évangile de Marc. Une traduction complète de la Bible n’est prévue que pour les langues comptant un grand nombre de locuteurs, comme le tatar et le tchouvache ; là où les locuteurs se comptent par centaines ou par dizaines, on traduit l’Évangile.
La résistance de la langue
La principale difficulté, selon Desnitski, est que la langue ne permet pas toujours de dire ce qu’il faut. « Le Christ s’est incarné » a dû être rendu en altaï par « le Christ est devenu homme » : la variante littérale « le Christ est venu avec de la viande et du sang » sonnait, pour un peuple nomade, comme si le Christ était venu avec des produits alimentaires. Dans l’Évangile de Jean en tadjik, la combinaison de « manne » et du pronom « man » (« je ») donnait l’impression que les pères « m’avaient mangé dans le désert », c’est pourquoi une explication a été ajoutée au texte. La langue chor n’a pas de mots pour « buisson ardent » et « vigne », et en tchouktche, « agneau » est devenu « petit renne » — ce qui a préservé la nuance de quelque chose de petit et de touchant.
Une difficulté particulière réside dans la structure des langues : la plupart sont turques ou finno-ougriennes, et une traduction littérale du russe ou du grec donnerait un non-sens. Là où il n’y a pas d’écriture ou où elle est à peine maîtrisée, les traductions sont enregistrées sur des supports audio, et parfois un alphabet a été créé pour une langue jusque-là sans écriture.
L’attitude sur place
La réaction de la population locale, selon Desnitski, est de trois types : le refus (« nous n’en avons pas besoin »), une attitude extrêmement positive — les gens voient dans la traduction de l’Écriture une valorisation du statut de leur langue — et une attitude proprement chrétienne. Il a noté que les représentants de religions non chrétiennes accueillent souvent bien les traductions : à la présentation du Nouveau Testament touva assistaient un lama et un chaman, et tous deux ont approuvé le livre. Un mollah d’un petit village du Caucase, ayant reçu l’Évangile, a dit qu’il avait désormais de quoi parler dans son prêche du vendredi. Une traductrice musulmane, raconte-t-il, a demandé au mufti si elle ne péchait pas contre Allah, et celui-ci lui a ordonné de traduire tel quel.
Cependant, le rejet s’est aussi produit, et il provenait, selon Desnitski, non pas tant de considérations théologiques que nationalistes : des gens disaient qu’être tatar signifie être musulman, et que lire la Bible dans sa langue maternelle ferait d’eux « des Tatars de moindre degré ».
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