La question qu'Andreï Desnitsky dit avoir entendue plus d'une fois : peut-on pratiquer l'exégèse biblique comme une science et rester un véritable orthodoxe ? Plus souvent encore, note-t-il, il a entendu la réponse : non, ce n'est pas pieux. Pourtant, en novembre 2013, se tenait à Moscou une conférence panecclésiale consacrée à l'exégèse biblique. Desnitsky qualifie cela de paradoxe.
Il écrit que les déclarations sur la spécificité et la valeur d'une exégèse biblique orthodoxe, compatible avec la piété traditionnelle, ne précisent souvent pas en quoi consiste exactement cette spécificité. On cite au mieux des exemples de biblistes russes d'avant la révolution, mais les acquis de la fin du XIXe siècle ne lui semblent pas convaincants pour le début du XXIe. Selon lui, les travaux de P. A. Ioungerov ou de N. N. Gloubokovsky nous sont parvenus, mais les reproches qui leur étaient adressés, non. Il estime qu'il n'existe pas de décisions officielles ecclésiales contemporaines sur ce sujet : il y a des chaires d'exégèse biblique et des livres, mais pas de position panecclésiale.
Les documents catholiques
Desnitsky propose de regarder comment la position de l'Église catholique a évolué, là où, selon lui, une telle position existe. Il distingue trois documents officiels parus à exactement un demi-siècle d'intervalle. L'encyclique de Léon XIII Providentissimus Deus (1893) faisait de la Vulgate latine le seul texte autorisé de la Bible, encourageait l'étude des textes dans les langues originales, mais en second lieu, condamnait la «haute critique» pour son rationalisme excessif, tout en laissant place aux recherches textologiques. L'idée principale, selon Desnitsky : s'occuper des disciplines scientifiques qui ne peuvent pas mener à une contradiction avec la foi, mais pas au-delà.
L'encyclique de Pie XII Divino Afflante Spiritu (1943) voyait dans la Vulgate le texte le plus traditionnel, mais non le seul authentique, reconnaissait diverses méthodes scientifiques et expliquait les divergences entre les textes bibliques et les données de la science par le fait que les auteurs bibliques ne possédaient pas nos connaissances et parlaient la langue de leur temps. En 1965, les dispositions principales de cette encyclique furent confirmées par la constitution dogmatique du concile Vatican II Dei Verbum, qui soulignait l'unité de l'Écriture et de la Tradition. L'interprétation de l'Écriture est confiée au Magistère, mais le Magistère lui-même doit servir l'Écriture, et non se placer au-dessus d'elle. Les deux documents, écrit Desnitsky, suivaient le «principe de l'incarnation» : le texte de l'Écriture naît et vit à l'intérieur du processus historique, et donc ses formes extérieures peuvent être étudiées par des méthodes scientifiques.
En 1993, le document de la Commission biblique pontificale «L'interprétation de la Bible dans l'Église» a confirmé les dispositions principales de Divino Afflante Spiritu et de Dei Verbum, en notant que certaines orientations modernes sont inacceptables pour les catholiques — principalement la «théologie de la libération» et l'«herméneutique féministe». Desnitsky conclut : en un siècle et demi, tout ce qui est issu de la «haute critique» a été d'une manière ou d'une autre assimilé par les catholiques, bien que l'exégèse biblique moderne se soit largement éloignée du radicalisme de l'ancienne «haute critique».
Pratique et proposition
Selon lui, plus le temps passait, moins les documents officiels contenaient de recommandations concrètes et de listes, mais plus apparaissaient de réalisations concrètes de l'exégèse catholique : le «Commentaire de Jérôme» sur tous les livres de la Bible, la série de traductions «Bible de Jérusalem», la revue «Biblica», l'Institut pontifical de recherches bibliques au Vatican. Desnitsky rappelle que les orthodoxes et les catholiques diffèrent sensiblement dans leurs approches, mais que depuis l'époque de Pierre Mohyla, la théologie russe prenait généralement pour base les acquis des catholiques, y apportait des corrections et se les appropriait. Il propose de ne pas nécessairement adopter trois documents à un demi-siècle d'intervalle : dans le monde catholique, il y a des gens dont la piété n'est compatible qu'avec la première encyclique, et d'autres dont elle l'est avec la seconde. Il y a probablement aussi ceux pour qui la piété est fondamentalement incompatible avec la science biblique. De telles personnes existent aussi dans le monde orthodoxe. «Peut-être suffit-il de leur donner la liberté de choisir leur propre variante, et que personne n'impose rien à personne ?» — conclut l'auteur.
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