Die Frage, die Andrej Desnitski nach eigenen Worten nicht selten gehört hat: Kann man Bibelwissenschaft als Wissenschaft betreiben und dabei ein echter Orthodoxer bleiben? Noch häufiger, so bemerkt er, habe er die Antwort gehört: Nein, das sei nicht fromm. Zugleich fand im November 2013 in Moskau eine gesamtkirchliche Konferenz zur Bibelwissenschaft statt. Desnitski nennt das ein Paradox.
Er schreibt, dass Aussagen über die Eigenart und den Wert einer orthodoxen Bibelwissenschaft, die mit traditioneller Frömmigkeit vereinbar sei, oft nicht darlegen, worin diese Eigenart genau besteht. Im besten Fall würden Beispiele vorrevolutionärer russischer Bibelwissenschaftler angeführt, doch die Errungenschaften des späten 19. Jahrhunderts hält er für den Beginn des 21. Jahrhunderts nicht für überzeugend. Seiner Meinung nach sind die Arbeiten von P. A. Jungerow oder N. N. Glubokowski zu uns gelangt, die Vorwürfe gegen sie jedoch nicht. Zeitgenössische offizielle kirchliche Stellungnahmen zu diesem Thema gebe es seiner Einschätzung nach nicht: Es gebe Lehrstühle für Bibelwissenschaft und Bücher, aber keine gesamtkirchliche Position.
Katholische Dokumente
Desnitski schlägt vor, zu betrachten, wie sich die Position der Katholischen Kirche verändert hat, wo es seiner Ansicht nach eine solche Position gibt. Er hebt drei offizielle Dokumente hervor, die mit einem Abstand von genau einem halben Jahrhundert erschienen sind. Die Enzyklika Leos XIII. Providentissimus Deus (1893) bezeichnete die lateinische Vulgata als einzigen autorisierten Text der Bibel, förderte das Studium der Texte in den Originalsprachen, jedoch an zweiter Stelle, tadelte die «höhere Kritik» wegen übermäßigen Rationalismus und ließ Raum für textkritische Forschungen. Die Grundidee nach Desnitski: sich mit jenen wissenschaftlichen Disziplinen zu befassen, die nicht zu einem Widerspruch mit dem Glauben führen können, aber nicht mehr als das.
Die Enzyklika Pius’ XII. Divino Afflante Spiritu (1943) sah in der Vulgata den traditionellsten, aber nicht den einzig authentischen Text, erkannte verschiedene wissenschaftliche Methoden an und erklärte die Abweichungen der biblischen Texte von den Daten der Wissenschaft damit, dass die biblischen Autoren nicht über unser Wissen verfügten und in der Sprache ihrer Zeit sprachen. Im Jahr 1965 bestätigte die dogmatische Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils Dei Verbum die wesentlichen Aussagen dieser Enzyklika und betonte die Einheit von Schrift und Tradition. Die Auslegung der Schrift ist dem Lehramt anvertraut, doch auch das Lehramt muss der Schrift dienen und nicht über ihr stehen. Beide Dokumente, schreibt Desnitski, folgten dem «Prinzip der Inkarnation»: Der Text der Schrift entstehe und lebe innerhalb des historischen Prozesses, und folglich könnten seine äußeren Formen mit wissenschaftlichen Methoden untersucht werden.
Im Jahr 1993 bestätigte das Dokument der Päpstlichen Bibelkommission «Die Interpretation der Bibel in der Kirche» die wesentlichen Aussagen von Divino Afflante Spiritu und Dei Verbum und merkte an, dass einige moderne Richtungen für Katholiken unannehmbar seien – vor allem die «Befreiungstheologie» und die «feministische Hermeneutik». Desnitski zieht das Fazit: In eineinhalb Jahrhunderten sei alles, was aus der «höheren Kritik» erwachsen sei, von den Katholiken auf die eine oder andere Weise angeeignet worden, obwohl die moderne Bibelwissenschaft weit vom Radikalismus der einstigen «höheren Kritik» entfernt sei.
Praxis und Vorschlag
Je weiter, so sagt er, desto weniger konkrete Empfehlungen und Listen habe es in den offiziellen Dokumenten gegeben, doch desto mehr konkrete Errungenschaften der katholischen Bibelwissenschaft seien erschienen: der «Hieronymus-Kommentar» zu allen Büchern der Bibel, die Übersetzungsreihe «Jerusalemer Bibel», die Zeitschrift «Biblica», das Päpstliche Bibelinstitut im Vatikan. Desnitski erinnert daran, dass es zwischen Orthodoxen und Katholiken nicht wenige Unterschiede in den Ansätzen gebe, doch seit der Zeit Petro Mohylas habe die russische Theologie gewöhnlich die Errungenschaften der Katholiken zur Grundlage genommen, Korrekturen vorgenommen und sich angeeignet. Er schlägt vor, nicht unbedingt drei Dokumente mit einem Abstand von einem halben Jahrhundert anzunehmen: In der katholischen Welt gebe es Menschen, deren Frömmigkeit nur mit der ersten Enzyklika vereinbar sei, und solche, deren Frömmigkeit mit der zweiten vereinbar sei. Wahrscheinlich gebe es auch jene, für die Frömmigkeit grundsätzlich unvereinbar mit der Bibelwissenschaft sei. Solche Menschen gebe es auch in der orthodoxen Welt. «Vielleicht sollte man ihnen einfach die Freiheit geben, ihre Variante zu wählen, und niemandem etwas aufzwingen?» – schließt der Autor.
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