Desnitski se souvient qu'il s'est rendu à l'étranger pour la première fois en 1992 et y a rencontré des orthodoxes de l'ÉRHF, presque semblables aux orthodoxes de Russie, à une différence près : « pas question de mettre les pieds dans cette Église ». Ses interlocuteurs qualifiaient l'« Église rouge » de dépourvue de grâce à cause de la déclaration du métropolite Serge de 1927. L'auteur ne comprenait alors pas cette logique : on ne lui avait jamais demandé de souscrire à la déclaration, et l'Église terrestre, selon lui, est composée de pécheurs ; chercher une communauté sans péchés historiques mène au sectarisme.
Il cite la formule du métropolite Serge : « Nous voulons être orthodoxes et en même temps reconnaître l'Union soviétique comme notre patrie civile, dont les joies et les succès sont nos joies et nos succès, et les échecs nos échecs. » Selon Desnitski, cela n'est pas très différent des mots d'Akhmatova : « J'étais alors avec mon peuple, là où mon peuple, hélas, était. » Il précise que Serge s'exprimait de manière ambiguë, mais rappelle que le hiérarque et son troupeau étaient sous le pouvoir soviétique, qui pouvait entreprendre l'éradication définitive du christianisme dans la république. L'auteur ne se permet pas de juger le métropolite et ceux qui l'ont suivi : ils n'ont pas renié le Christ et ont préservé l'organisation ecclésiale et la possibilité de prêcher ; quant à un éventuel dépassement de la limite du compromis admissible, « ils ont déjà répondu devant Dieu ».
Otages et leur état
Répondant à la question de savoir pourquoi on parlait avec passion du sergianisme plus d'un demi-siècle après la déclaration, Desnitski compare la situation de l'Église à celle d'otages aux mains de terroristes : il faut momentanément oublier l'honneur et la dignité, comme les normes religieuses sont suspendues lorsqu'il s'agit de sauver des vies. Mais avec les otages, écrit-il, il se produit une étrangeté : « Sous l'effet d'un choc violent, les otages se mettent à sympathiser avec leurs ravisseurs, à justifier leurs actes, et finalement à s'identifier à eux, adoptant leurs idées et considérant leur sacrifice comme nécessaire à la réalisation d'un objectif “commun”. » C'est ce qu'on appelle, selon lui, le « syndrome de Stockholm ». Il étend ce mécanisme aux victimes de violences dans l'enfance, qui peuvent avec le temps percevoir la violence comme une manifestation d'amour ou un châtiment juste.
Selon l'auteur, le pays a vécu pendant des décennies dans des conditions où la violence était la norme, et ces modèles de comportement se sont transmis de génération en génération. « Et quand j'entends et vois ce qui se passe dans notre Église terrestre, je conclus de plus en plus souvent que le syndrome de Stockholm ne l'a pas épargnée non plus – et comment aurait-il pu l'épargner, si dans l'Église il y a les mêmes gens que dans la société ? » écrit-il. Il établit un parallèle historique avec le XVIIIe siècle, lorsque les hiérarques ont reconnu et justifié le régime synodal, tandis que le métropolite Arsène (Matsievitch), qui refusait de reconnaître l'impératrice Catherine comme « juge suprême de l'Église », est mort en prison.
Ce que l'auteur appelle le nouveau sergianisme
Desnitski affirme que le compromis forcé de l'otage est devenu avec le temps un état habituel : des générations de gens d'Église ont grandi sans connaître d'autre situation, et ils ont fini par la justifier et y trouver un sens supérieur. « Ce qui se faisait autrefois sous la menace de la mort s'est fait par habitude, puis par inclination du cœur », écrit-il. De là viennent, selon lui, beaucoup de choses dans la réalité ecclésiale : le désir de s'adapter aux opinions du pouvoir en place et de ne jamais le critiquer ; la rhétorique grande-puissance de lutte contre le bloc agressif de l'OTAN et le complot mondial, qui sous Staline et Khrouchtchev s'appelait « lutte pour la paix » ; les icônes représentant Staline et une perception folklorique et propagandiste de l'histoire nationale ; des relations au sein de certaines paroisses et éparchies qui rappellent les réunions du comité de parti.
L'auteur n'est pas sûr qu'un geste consistant à « souffler et cracher » sur la déclaration aide à s'en débarrasser, mais il estime qu'il faut s'en débarrasser d'urgence : l'Église accueille de plus en plus de personnes ayant grandi dans des conditions de liberté d'information et personnelle. Selon lui, il n'y a pas de caricature plus haineuse de l'orthodoxie que tout ce complexe – « de Stockholm ou sergien, mais assurément ni ecclésial, ni orthodoxe, ni chrétien ».
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