Desnizki erinnert sich, dass er 1992 zum ersten Mal ins Ausland kam und dort Orthodoxe der ROKA traf, fast wie die Orthodoxen in Russland, aber mit einem Unterschied: «In jene Kirche keinen Fuß». Seine Gesprächspartner nannten die «rote Kirche» wegen der Erklärung des Metropoliten Sergij von 1927 gnadenlos. Der Autor konnte diese Logik damals nicht verstehen: Von ihm selbst wurde niemand verlangen, die Erklärung zu unterzeichnen, und die irdische Kirche bestehe, so seine Überlegung, aus sündigen Menschen, und der Versuch, eine Gemeinde ohne historische Sünden zu finden, führe zur Sekte.
Er zitiert die Formulierung des Metropoliten Sergij: «Wir wollen orthodox sein und zugleich die Sowjetunion als unsere bürgerliche Heimat begreifen, deren Freuden und Erfolge unsere Freuden und Erfolge sind, deren Misserfolge unsere Misserfolge.» Seiner Meinung nach unterscheidet sich das nicht allzu sehr von den Worten Achmatowas: «Ich war damals mit meinem Volk dort, wo mein Volk, zu meinem Unglück, war.» Er räumt ein, dass Sergij sich zweideutig ausdrückte, erinnert aber daran: Der Hierarch und seine Herde befanden sich unter der sowjetischen Macht, die sich anschicken konnte, das Christentum in der Republik endgültig auszurotten. Über den Metropoliten und die, die ihm folgten, maßt sich der Autor kein Urteil an: Sie hätten Christus nicht verleugnet und die kirchliche Organisation sowie die Möglichkeit der Predigt bewahrt, und für eine mögliche Fürsprache über die Grenze des erlaubten Kompromisses hinaus «haben sie bereits vor Gott geantwortet».
Geiseln und ihr Zustand
Auf die Frage, warum man mehr als ein halbes Jahrhundert nach der Erklärung leidenschaftlich über das Sergianertum sprach, vergleicht Desnizki die Lage der Kirche mit der von Geiseln bei Terroristen: Zeitweise müsse man Ehre und Würde vergessen, so wie religiöse Normen ausgesetzt würden, wenn es um die Rettung von Leben gehe. Doch mit Geiseln geschehe eine Merkwürdigkeit: «Unter dem Einfluss eines starken Schocks beginnen Geiseln, mit ihren Entführern zu sympathisieren, deren Handlungen zu rechtfertigen und sich schließlich mit ihnen zu identifizieren, ihre Ideen zu übernehmen und ihr Opfer als notwendig für die Erreichung eines ‹gemeinsamen› Ziels zu betrachten.» Das, so schreibt er, nenne man «Stockholmer Syndrom». Er überträgt diesen Mechanismus auch auf Opfer von Gewalt in der Kindheit, die mit der Zeit Gewalt als Liebesbeweis oder gerechte Strafe auffassen könnten.
Nach Einschätzung des Autors lebte das Land jahrzehntelang unter Bedingungen, in denen Gewalt die Norm war, und diese Verhaltensmuster seien von Generation zu Generation weitergegeben worden. «Und wenn ich höre und sehe, was in unserer irdischen Kirche geschieht, komme ich immer häufiger zu dem Schluss, dass das Stockholmer Syndrom auch an ihr nicht vorübergegangen ist – wie hätte es auch vorübergehen können, wenn in der Kirche dieselben Menschen sind wie in der Gesellschaft?» – schreibt er. Als historische Parallele nennt er das 18. Jahrhundert, als die Hierarchen die synodale Ordnung anerkannten und rechtfertigten, während Metropolit Arsenij (Mazijewitsch), der sich weigerte, die Kaiserin Katharina als «oberste Richterin der Kirche» anzuerkennen, im Gefängnis starb.
Was der Autor als neues Sergianertum bezeichnet
Desnizki behauptet, der erzwungene Kompromiss der Geisel sei mit der Zeit zu einem gewohnten Zustand geworden: Generationen von Kirchenmenschen seien herangewachsen, die keine andere Ordnung der Dinge kannten, und sie hätten begonnen, diese zu rechtfertigen und einen höheren Sinn in ihr zu finden. «Was einst unter Todesdrohung geschah, geschah nun aus Gewohnheit und dann auf Geheiß des Herzens», schreibt er. Daher rühre vieles in der kirchlichen Wirklichkeit: der Wunsch, sich den Meinungen der jeweiligen Macht anzupassen und sie in nichts zu kritisieren; die großmächtige Rhetorik des Kampfes gegen den aggressiven NATO-Block und eine Weltverschwörung, die unter Stalin und Chruschtschow «Kampf für den Frieden» hieß; Ikonen mit der Darstellung Stalins und eine lubokhaft-propagandistische Wahrnehmung der vaterländischen Geschichte; Verhältnisse in manchen Gemeinden und Eparchien, die an Sitzungen eines Parteikomitees erinnern.
Der Autor ist sich nicht sicher, ob die Geste des «Anpustens und Ausspuckens» auf die Erklärung helfen wird, davon loszukommen, doch hält er es für dringend notwendig, davon loszukommen: In die Kirche kämen immer mehr Menschen, die unter Bedingungen der Informations- und persönlichen Freiheit aufgewachsen seien. Seiner Meinung nach gibt es keine bösartigere Karikatur der Orthodoxie als diesen ganzen Komplex – «sei es der Stockholmer, sei es der sergianische, aber gewiss kein kirchlicher, kein orthodoxer, kein christlicher».
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