Desnitski recuerda que viajó al extranjero por primera vez en 1992 y allí conoció a ortodoxos de la ROCOR, casi iguales a los ortodoxos de Rusia, pero con una diferencia: «en esa iglesia ni poner un pie». Sus interlocutores llamaban a la «iglesia roja» carente de gracia por la declaración del metropolita Sergio de 1927. El autor entonces no podía entender esa lógica: a él mismo nadie le exigió firmar la declaración, y la iglesia terrenal, según su razonamiento, está formada por personas pecadoras, y el intento de encontrar una comunidad sin pecados históricos lleva a la secta.
Cita la formulación del metropolita Sergio: «Queremos ser ortodoxos y al mismo tiempo reconocer la Unión Soviética como nuestra Patria civil, cuyas alegrías y éxitos son nuestras alegrías y éxitos, y cuyos fracasos son nuestros fracasos». Según Desnitski, esto no difiere tanto de las palabras de Ajmátova: «Estaba entonces con mi pueblo allí donde mi pueblo, para desgracia, estaba». Aclara que Sergio se expresó de forma ambigua, pero recuerda: el jerarca y su grey estaban bajo el poder soviético, que podía emprender la erradicación definitiva del cristianismo en la república. El autor no se atreve a juzgar al metropolita ni a quienes lo siguieron: no renegaron de Cristo y preservaron la organización eclesial y la posibilidad de predicar, y por la posible intercesión más allá de la línea del compromiso admisible «ya han respondido ante Dios».
Rehenes y su estado
Al responder a la pregunta de por qué se hablaba con pasión del sergianismo más de medio siglo después de la declaración, Desnitski compara la situación de la iglesia con la de los rehenes en manos de terroristas: por un tiempo hay que olvidar el honor y la dignidad, así como se suspenden las normas religiosas cuando se trata de salvar la vida. Pero con los rehenes, escribe, ocurre una extrañeza: «Bajo el impacto de un shock fuerte, los rehenes empiezan a compadecer a sus captores, a justificar sus acciones y, en última instancia, a identificarse con ellos, adoptando sus ideas y considerando su sacrificio necesario para alcanzar el objetivo “común”». Esto, según sus palabras, se llama «síndrome de Estocolmo». Extiende este mecanismo también a las víctimas de violencia en la infancia, que con el tiempo pueden percibir la violencia como una manifestación de amor o un castigo justo.
Según la evaluación del autor, el país vivió durante décadas en condiciones en las que la violencia era la norma, y esos modelos de conducta se transmitieron de generación en generación. «Y cuando oigo y veo lo que ocurre en nuestra iglesia terrenal, cada vez llego más a la conclusión de que el síndrome de Estocolmo tampoco la ha pasado por alto, ¿y cómo podría haberlo hecho si en la Iglesia están las mismas personas que en la sociedad?», escribe. Como paralelo histórico cita el siglo XVIII, cuando los jerarcas reconocieron y justificaron el sistema sinodal, y el metropolita Arseni (Matsiévich), que no quiso reconocer a la emperatriz Catalina como «juez supremo de la iglesia», murió en prisión.
Qué llama el autor nuevo sergianismo
Desnitski afirma que el compromiso forzado del rehén con el tiempo se convirtió en un estado habitual: crecieron generaciones de gente de iglesia que no conocían otra situación, y llegaron a justificarla y a encontrar en ella un sentido superior. «Lo que antes se hacía bajo amenaza de muerte, empezó a hacerse por costumbre, y luego por mandato del corazón», escribe. De ahí, en su opinión, procede mucho en la realidad eclesial: el deseo de adaptarse a las opiniones del poder de turno y no criticarlo en nada; la retórica de gran potencia de lucha contra el bloque agresivo de la OTAN y la conspiración mundial, que bajo Stalin y Jruschov se llamaba «lucha por la paz»; los iconos con la imagen de Stalin y la percepción propagandística y estereotipada de la historia patria; relaciones dentro de algunas parroquias y diócesis que recuerdan reuniones del comité del partido.
El autor no está seguro de que el gesto de «soplar y escupir» sobre la declaración ayude a librarse de esto, pero considera que hay que librarse con urgencia: a la iglesia llega cada vez más gente criada en condiciones de libertad informativa y personal. Según sus palabras, no hay caricatura más malévola de la ortodoxia que todo ese complejo: «sea de Estocolmo o sergiano, pero desde luego no eclesial, no ortodoxo, no cristiano».
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