Selon Desnitski, l'une des principales peines du père Pavel Adelgeim était que la gouvernance de l'Église avait engendré sa propre « verticale du pouvoir », semblable à celle de l'État, et qu'un simple clerc et sa paroisse pouvaient à tout moment être traités comme bon semble, conformément à la nouvelle charte paroissiale. L'auteur remarque : même si le clerc parvient à se justifier devant le tribunal ecclésiastique et à faire annuler une décision partiale, il restera dans le même diocèse, et à une décision annulée succéderont dix nouvelles.
Desnitski convient que c'est bien ainsi et que c'est mauvais. Outre les tragédies personnelles, selon lui, les structures ecclésiales engendrent d'elles-mêmes le manque d'initiative, l'arrivisme et la flatterie, et beaucoup de jeunes gens qui auraient pu devenir de bons pasteurs préfèrent prendre un autre chemin. De plus, la rétroaction adéquate se perd, comme l'ont montré les « guerres de l'information » : l'entrée dans l'espace public s'est révélée un choc pour ceux qui avaient l'habitude de n'entendre que des discours officiels et dithyrambiques.
Conciliarité et démocratie
L'auteur rappelle que la démocratie dans l'État a été introduite « par décret d'un président-autocrate », et que bientôt « les bons démocrates ont mitraillé les mauvais depuis des chars ». Selon lui, la démocratie ne peut être imposée à un peuple qui n'y est pas prêt et n'a pas les compétences de l'autogouvernement. La conciliarité, affirme Desnitski, est encore plus complexe et ne se rencontre guère sous forme pure — c'est plutôt un principe et un idéal vers lequel on peut tendre par essais et erreurs. Le Concile de 1917-1918 a parlé de cet idéal, mais précisément à l'époque où les conciliaires discutaient et votaient une nouvelle charte, un colossal experiment de construction d'un État athée commençait dans tout le pays.
Desnitski se demande si ces décisions étaient viables dans la Russie du début du XXe siècle, où les formellement orthodoxes, selon un soldat de l'Armée rouge, « ne lisaient pas l'Évangile, mais en baisaient seulement la couverture ». Il n'est pas sûr qu'elles soient applicables dans la Russie contemporaine, où, selon tous les sondages statistiques, parmi les formellement orthodoxes, une minorité fréquente régulièrement l'église et lit l'Évangile, et beaucoup ne croient pas du tout en Dieu.
Pourquoi l'auteur a voté pour la charte actuelle
Desnitski reconnaît que la charte actuelle ne lui plaît guère, car elle donne tout le pouvoir à l'évêque et ne reconnaît pas de rôle autonome à l'assemblée paroissiale. Mais il a voté pour elle — contrairement au père Pavel — lors de cette même assemblée, et tous dans sa paroisse ont voté sans amendements ni discussions, comme dans tout le pays, à de très rares exceptions près. L'auteur explique cela non par l'intimidation ou la négligence, mais par le fait que la charte reflète la réalité de la vie de 99,99 % des paroisses, et qu'il n'est pas prêt à proposer une autre réalité, même pour sa propre paroisse.
Selon son observation, les paroissiens trouvent commode que rien ne dépende d'eux : il n'y a pas à répondre de quoi que ce soit, on peut toujours invoquer la mauvaise volonté d'autrui ou des circonstances malheureuses. Les enfants spirituels, écrit-il, ne se hâtent généralement pas de grandir et veulent rester plus longtemps à l'âge où les décisions sont prises par quelqu'un de grand, de sage et de fort.
Que faire
Desnitski propose une expérience de pensée : si les questions principales de la vie ecclésiale étaient tranchées dans chaque paroisse par le vote commun de tous les orthodoxes résidant sur son territoire, comme le définissait la composition de la paroisse la charte de 1917-1918, et si les délégués au concile local étaient élus par un tel vote, alors, selon lui, tout se terminerait à peu près comme avec la démocratie introduite par décret, mais l'Église en chemin se désagrégerait en centaines de clubs d'intérêt.
L'auteur voit l'issue dans le fait de laisser respirer librement et se développer les 0,01 % de paroisses où des communautés se sont réellement formées. C'est, dit-il, la principale zone de croissance et le territoire de l'avenir, bien que ce soit aussi une zone de risque. Cependant, remarque Desnitski, c'est précisément sur ces îlots que frappe d'abord la verticale administrative, parfois avant même que la communauté ait eu le temps de se former. Pour la verticale de gestion, il est plus simple que tout soit uniforme et prévisible, mais pour l'Église dans son ensemble, une telle disposition est catastrophique, surtout dans la société de l'information moderne, où des milliers d'idéologies rivalisent. La mission, selon lui, consiste à dire aux gens quelles réponses nous avons, et non à les convaincre que nous sommes puissants et monolithiques.
La tâche d'« éclairer la Rus' déjà baptisée » reste d'actualité — en paroles, et surtout en actes, manifester aux gens la plénitude de l'orthodoxie et leur donner l'expérience d'une vie consciente dans le Christ, qui ne doit pas se limiter au cadre des paroisses, surtout à l'ère des technologies en réseau. L'auteur conclut par cette phrase : « Il y aura des conciliaires, il y aura la conciliarité ».
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