El motivo de la publicación fue la decisión de la Duma de aprobar en primera lectura la ley sobre la protección de los sentimientos de los creyentes. Desnitski comenzó diciendo que él mismo es una persona creyente y susceptible, y reconoció que le alegraría que alguien «grande y fuerte» lo protegiera de las heridas.
Recordó que poco más de un año antes se enteró de la fechoría en la Catedral de Cristo Salvador y la consideró «extremadamente inoportuna y repugnante», aunque él no estuvo allí ni vio el vídeo. Según sus palabras, en los años soviéticos se ofendía y humillaba a los creyentes no menos, pero no recuerda haber sufrido por ello, pues, como enseña el Evangelio, no ofende lo que viene de fuera, sino lo que sale del propio corazón.
En aquel momento, siguiendo la estela de los acontecimientos, escribió sobre la blasfemia en el marco de un Estado laico de derecho y la definió como «una ofensa deliberada a lo que es querido y sagrado para muchos, lo que la sociedad reconoce como valor moral, religioso, cultural o histórico». Por tales acciones, sostenía, debe haber responsabilidad, incluso penal. Las leyes de EE. UU. que permiten quemar públicamente el Corán con la intención de ofender a los musulmanes las calificó de interpretación errónea de la libertad de expresión. Consideraba blasfemia tanto el daño con ácido a un cuadro en un museo como la profanación de la llama eterna: se trata, en su opinión, de valores universalmente reconocidos, sin cuyo respeto la sociedad se convierte «en una manada de pithecanthropus».
Lo que ofendió más
Sin embargo, según sus palabras, le ofendió mucho más lo que vino después: las reglas del Concilio Trulano en un tribunal secular, los guardias de seguridad y la vendedora de velas «que perdió la capacidad de contar dinero», y la «condena de dos añitos» a la salida. Afirmaba que aquí, en nombre de los creyentes ortodoxos, se ajustaban cuentas políticas con mujeres jóvenes cuya fechoría merecía como máximo quince días de arresto. Desnitski previó que, tras su liberación, se convertirían en «estrellas de talla mundial, mártires por la causa justa», y que el suceso, que podría haberse olvidado al decimosexto día, sería recordado hasta el final de su vida.
Preocupaciones sobre la ley
La nueva ley, en su opinión, permite sin necesidad del Concilio Trulano, basándose solo en el Código Penal, imponer también «cinco añitos» en casos similares. Pero no tiene sensación de protección: sospecha que empezarán a ofenderse «a diestro y siniestro» los más diversos creyentes. A los paganos, escribía, no les gustará lo que la Biblia y la tradición cristiana que la sigue dicen de sus dioses, y los judíos podrían ofenderse por los oficios ortodoxos de la Semana Santa. Del texto de la ley, afirmaba, no se deduce que esté dirigida contra «otras ofensas completamente distintas», y no se atreve a prever su aplicación, por ejemplo, en algunas repúblicas del Cáucaso Norte: allí, cree, a los creyentes les ofende todo lo que no se ajusta a su idea de la sharía. Recordó que para un musulmán la propia expresión «Hijo de Dios» suena ofensiva.
Desnitski se preguntaba quién garantiza que la estabilidad actual sea eterna y que «ese palo» no se use algún día contra quienes hoy esperan su protección.
A quién le hace falta la ley
Según su valoración, la ley no la necesitan los creyentes, sino el poder, que ha aprendido las lecciones de las «revoluciones de terciopelo» en Europa del Este, especialmente en la Polonia de finales de los ochenta, cuando la intelectualidad se une a los trabajadores y la iglesia se convierte en centro de atracción. Describió el principio «divide y vencerás»: los creyentes deben ver en las fuerzas de seguridad a los únicos defensores frente a los ateos, y los no creyentes deben salvarse de los «obscurantistas militantes» en esas mismas fuerzas de seguridad. Participar en ese juego, según él, significa perder de antemano, y las pérdidas de reputación de la iglesia en esos procesos son demasiado altas.
Para terminar, escribió que le duele cuando se ofenden las santidades cristianas, pero «cien veces más le duele cuando en nombre de la propia comprensión de las santidades cristianas se empieza a ofender a otras personas, simplemente porque lo hacen en mi nombre». Lo que más hiere sus sentimientos, según confiesa, son las escandalosas performances de los «activistas ortodoxos»: cuando en las calles se arranca la ropa a la gente, se golpea en la cara, se queman libros en nombre de la ortodoxia, y a quienes lo hacen se les invita no a la policía, sino a la Duma. A eso lo llamó «la más auténtica blasfemia» y añadió que quien debe proteger de ella no es la policía, sino la iglesia, que tiene a quién encargar la evaluación de tales comportamientos.
1
