Anlass für die Veröffentlichung war die Entscheidung der Duma, das Gesetz zum Schutz der Gefühle von Gläubigen in erster Lesung anzunehmen. Desnizki begann damit, dass er selbst ein gläubiger und empfindlicher Mensch sei, und räumte ein: Er wäre froh, wenn jemand «Großes und Starkes» ihn vor Wunden schützte.
Er erinnerte daran, dass er etwas mehr als ein Jahr zuvor von der Aktion in der Christ-Erlöser-Kathedrale erfahren und sie als «äußerst unpassend und abscheulich» empfunden habe, obwohl er selbst nicht dort gewesen sei und das Video nicht gesehen habe. Seinen Worten zufolge wurden Gläubige in den Sowjetjahren nicht weniger beleidigt und erniedrigt, doch an Leiden dadurch könne er sich nicht erinnern, denn wie das Evangelium lehre, beleidige nicht das, was von außen komme, sondern das, was aus dem eigenen Herzen komme.
Damals, den Spuren folgend, schrieb er über die Blasphemie im Rahmen eines säkularen Rechtsstaats und definierte sie als «gezielte Beleidigung dessen, was vielen teuer und heilig ist, was von der Gesellschaft als moralischer, religiöser, kultureller oder historischer Wert anerkannt wird». Für solche Handlungen, meinte er, müsse Verantwortung bis hin zur strafrechtlichen gelten. Die Gesetze der USA, die es erlauben, den Koran öffentlich zu verbrennen, um Muslime zu beleidigen, nannte er eine falsche Auslegung der Meinungsfreiheit. Als Blasphemie betrachtete er auch die Beschädigung eines Gemäldes mit Säure im Museum und die Schändung des Ewigen Feuers: Es gehe, so seine Meinung, um allgemein anerkannte Werte, ohne deren Achtung die Gesellschaft sich «in eine Herde von Pithekanthropen» verwandle.
Was ihn stärker beleidigte
Doch weit stärker, so sagte er, habe ihn beleidigt, was danach begann: die Regeln des Trullanischen Konzils vor einem weltlichen Gericht, die verletzten Wachleute und die Kerzenverkäuferin, «die die Fähigkeit verloren hatte, Geld zu zählen», und die «zwei Jährchen» am Ende. Er behauptete, dass hier im Namen der orthodoxen Gläubigen politische Abrechnungen mit jungen Frauen stattfänden, deren Aktion höchstens fünfzehn Tage Haft verdient hätte. Desnizki sah voraus, dass sie nach ihrer Freilassung «zu Weltstars, zu Märtyrerinnen für die gerechte Sache» würden, und dass man an das Ereignis, das am sechzehnten Tag hätte vergessen werden können, bis an sein Lebensende erinnern werde.
Bedenken gegen das Gesetz
Das neue Gesetz, so meinte er, erlaube es, ohne das Trullanische Konzil, allein auf Grundlage eines Strafgesetzbuchs, in ähnlichen Fällen auch «fünf Jährchen» zu verhängen. Doch ein Gefühl der Sicherheit habe er nicht: Er vermute, dass sich «nach rechts und links» die verschiedensten Gläubigen beleidigt fühlen würden. Den Heiden, schrieb er, werde nicht gefallen, was die Bibel und die ihr folgende christliche Tradition über ihre Götter sage, und Juden könnten sich an orthodoxen Gottesdiensten der Karwoche stoßen. Aus dem Gesetzestext, behauptete er, folge nicht, dass es sich gegen «ganz andere Beleidigungen» richte, und vorherzusagen, wie es etwa in einigen Republiken des Nordkaukasus angewandt werde, maße er sich nicht an: Die dortigen Gläubigen, glaubt er, beleidige alles, was nicht ihren Vorstellungen von der Scharia entspreche. Er erinnerte daran, dass für einen Muslim schon der Ausdruck «Sohn Gottes» beleidigend klinge.
Desnizki fragte sich, wer dafür bürge, dass die heutige Stabilität ewig währe und dass «dieser Knüppel» nicht eines Tages gegen diejenigen geschwungen werde, die heute auf seinen Schutz hofften.
Wem das Gesetz nützt
Seiner Einschätzung nach brauchen nicht die Gläubigen das Gesetz, sondern die Macht, die aus den «samtenen Revolutionen» in Osteuropa gelernt habe, besonders in Polen Ende der achtziger Jahre, als sich die Intelligenz mit den Arbeitern vereinte und die Kirche zum Anziehungspunkt wurde. Er beschrieb das Prinzip «teile und herrsche»: Die Gläubigen sollten in den Sicherheitskräften die einzigen Beschützer vor Atheisten sehen, und die Ungläubigen sollten sich bei denselben Sicherheitskräften vor «kämpferischen Obskuranten» retten. Bei diesem Spiel mitzuspielen, so sagte er, bedeute von vornherein zu verlieren, und die Reputationsverluste der Kirche in diesen Prozessen seien zu hoch.
Abschließend schrieb er, es tue ihm weh, wenn christliche Heiligtümer beleidigt würden, aber «hundertmal weher, wenn im Namen des eigenen Verständnisses christlicher Heiligtümer begonnen werde, andere Menschen zu beleidigen – einfach weil das in meinem Namen geschieht». Am meisten verletzten seine Gefühle, so bekannte er, die skandalösen Performances «orthodoxer Aktivisten»: wenn auf der Straße Menschen die Kleider vom Leib gerissen, ins Gesicht geschlagen, Bücher im Namen der Orthodoxie verbrannt würden und die Täter nicht zur Polizei, sondern in die Duma eingeladen würden. Das nannte er «die wahrhaftigste Blasphemie» und fügte hinzu, davor müsse nicht die Polizei schützen, sondern die Kirche, die jemanden habe, der solches Verhalten bewerten könne.
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