El Instituto Teológico de Verano de Kiev, según la publicación, reúne por cuarto año consecutivo a aficionados a la ciencia teológica; en 2006 se celebró en la aldea de Lishnia, cerca de Kiev. Cada año se invita a distintos profesores con cursos originales. El curso de Desnitski «Introducción a la poética bíblica» es calificado por la publicación como quizá el más original de ese año.
Desnitski contaba que participaba por primera vez en el instituto y que había venido solo por unos días. Según sus palabras, hacía tiempo que quería visitar una aldea ucraniana: antes solo había estado en Ucrania en Crimea y en Kiev. Habló con simpatía del sacerdote rural, el padre Filaret, quien, según su descripción, es «más manso que el agua, más bajo que la hierba» y al mismo tiempo participa activamente en la vida de la aldea, creando un centro espiritual donde en la época soviética había un club. Atribuyó a los organizadores el buen ambiente: la gente, decía, no siente presión y se comunica sin autoridades externas.
«Muchos ortodoxos no leen la Biblia»
Al explicar el sentido del curso, Desnitski comenzó diciendo que muchos ortodoxos no leen la Biblia y, en el mejor de los casos, citan de ella, leyendo en su lugar folletos puramente prácticos. La Biblia, decía, es la Sagrada Escritura y por eso es importante simplemente tomarla en las manos y leerla: el texto es especial, hermoso, y se puede leer por placer. En el curso mostraba métodos de lectura lenta del texto bíblico: la Biblia, según él, no es solo palabra de Dios, sino palabra escrita en lenguaje humano, «lenguaje no de ángeles, sino de hombres», y al estudiarla son aplicables los mismos métodos que al estudiar cualquier texto.
Su recomendación práctica se basaba en una comparación: la Biblia se parece a internet en que contiene muchos «hipervínculos»: cada texto lleva a otro lugar, y para entender correctamente la Escritura hay que seguirlos. No se parece a internet en que es muy breve: la creación del mundo ocupa literalmente una página, por lo que es inadmisible hojearla. Hay que leerla con reflexión, y esa lectura, según él, se parece más a leer una carta de alguien a quien amas.
Traducciones y relaciones con la Iglesia
El Instituto de Traducción de la Biblia, donde Desnitski trabajaba como asesor, traduce las Escrituras a las lenguas de los pueblos pequeños de Rusia, publica y difunde las traducciones. Entre los proyectos mencionó la traducción al tártaro de Crimea en territorio de Ucrania, así como proyectos en regiones de Transcaucasia y Asia Central. Describía las relaciones con la Iglesia Ortodoxa como buenas: según él, el patriarca Alejo II no solo apoya formalmente al instituto, sino que habla con calidez de su actividad, y con la diócesis de Yakutia se han establecido relaciones cálidas: el Evangelio se ha traducido al yakuto y ya se ha celebrado el oficio con la lectura de la Escritura en esa traducción. Decía que si ellos no se ocuparan de este trabajo, lo harían misioneros extranjeros.
A la objeción de que la Biblia debe leerse solo en ruso, respondía que todos los pueblos prefieren la Escritura en su lengua materna, y que el yakuto no se parece al ruso y no todos en Yakutia entienden bien el ruso. Citaba las palabras de un yakuto que, tras leer el Evangelio en su lengua, comprendió que allí no había nada ruso, y que Cristo es el Salvador del mundo, no de un solo pueblo.
Dificultades de la traducción
Desnitski aceptaba que toda traducción es en cierto sentido una interpretación, y decía que la traducción rusa sinodal no está libre de errores. Especialmente difícil, según él, es transmitir el concepto de un Dios único en lenguas de pueblos con dioses paganos. Contó el caso de un representante de uno de esos pueblos que, al leer el capítulo 21 del Evangelio de Juan sobre la pesca milagrosa, dijo que también ellos tienen un dios que envía buena pesca, al que antes de pescar vierten un vaso de vodka en el agua. No obstante, señalaba, incluso los pueblos llamados paganos tienen la noción de un Dios Único. Como otro ejemplo mencionaba a los osetios, descendientes de los alanos, en quienes, según él, se mezclan concepciones cristianas y paganas.
A veces, decía, hay que crear nuevos términos: según sus datos, solo en la lengua chukchi no existía el concepto de Dios como persona, y los traductores extrajeron la raíz de palabras sobre lo espiritual y le asignaron el significado de «Dios». Objetaba a quienes exigen dejar en las traducciones palabras rusas como «Dios» y «Señor»: entonces, según él, resultaría que la fe ortodoxa es una religión solo de rusos. Además de la traducción, añadía, hace falta la predicación: si la Biblia llega a una persona en una isla desierta, no por ello se hará cristiana; hay que explicarle la fe, y esa es tarea de los misioneros.
Sobre las traducciones para pueblos que profesan el islam, decía que las reciben de manera diversa: a veces se oye «para qué queremos la Biblia, traducid mejor el Corán», pero también hay una actitud inesperadamente cálida. El islam, en su opinión, es muy variado: el islam de los pueblos del Volga o de los tártaros de Crimea, que vivieron en un entorno cristiano, es tolerante y discreto. Contó el caso de un mulá en Asia Central al que dieron el texto del Evangelio traducido a su lengua materna; según él, habló muy bien del libro y comenzó a leer cada viernes fragmentos a sus correligionarios y a enseñarles a obrar como ordenó el profeta Isa. Los especialistas en teología islámica, señalaba Desnitski, no consideran el Evangelio un texto auténtico, pero él consideraba importante que conocieran la historia de los santos bíblicos comunes: cuanto menos ignorancia haya entre las personas, menos enemistad habrá.
A la pregunta de si el ruso necesita oír la Escritura en su lengua materna durante el oficio, respondió afirmativamente: le resulta difícil imaginar a alguien que negase al ruso el derecho a sonar en el oficio. La traducción sinodal, según él, es reconocida por ortodoxos, católicos y protestantes; las traducciones de principios de los años 1990 hechas del inglés y no del original las calificó de no muy buenas, y valoró positivamente el trabajo del hieromonje Ambrosio (Timrot) sobre los textos litúrgicos, incluido el Salterio: la traducción, según él, suena bien. La renuncia al eslavo, consideraba, no implica necesariamente renunciar a la poeticidad, y en este ámbito hace falta más libertad e iniciativa.
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