Das Kiewer Theologische Sommerinstitut, so die Zeitschrift, versammelt seit vier Jahren in Folge Liebhaber der theologischen Wissenschaft; im Jahr 2006 fand es im Dorf Lischnja bei Kiew statt. Jedes Jahr werden verschiedene Dozenten mit originellen Kursen eingeladen. Desnizkis Kurs «Einführung in die biblische Poetik» nennt die Zeitschrift wohl den originellsten jenes Jahres.
Desnizki erzählte, er habe zum ersten Mal am Institut teilgenommen und sei nur für wenige Tage angereist. Seit langem habe er in einem ukrainischen Dorf zu Gast sein wollen; zuvor war er in der Ukraine nur auf der Krim und in Kiew gewesen. Wohlwollend äußerte er sich über den Dorfpriester Vater Filaret, der, wie er beschrieb, «leiser als Wasser, niedriger als das Gras» sei und sich zugleich aktiv am Dorfleben beteilige, indem er dort ein geistliches Zentrum schaffe, wo zu Sowjetzeiten ein Klub gewesen sei. Den Organisatoren schrieb er eine gute Atmosphäre zu: Die Menschen fühlten sich nicht unter Druck gesetzt und kämen ohne äußere Autoritäten miteinander ins Gespräch.
«Viele Orthodoxe lesen die Bibel nicht»
Zur Erläuterung des Kurses begann Desnizki damit, dass viele Orthodoxe die Bibel nicht lesen und im äußersten Fall Zitate daraus anführen, während sie stattdessen rein praktische Broschüren läsen. Die Bibel aber sei die Heilige Schrift, und deshalb sei es wichtig, sie einfach in die Hand zu nehmen und zu lesen – dieser Text sei besonders, schön und lasse sich mit Vergnügen lesen. Im Kurs zeigte er Methoden des langsamen Lesens des biblischen Textes: Die Bibel sei, so sagte er, nicht nur Gottes Wort, sondern auch ein Wort, das in menschlicher Sprache geschrieben sei, «nicht die Sprache der Engel, sondern der Menschen», und bei ihrer Erforschung ließen sich dieselben methodologischen Verfahren anwenden wie bei der Untersuchung jedes beliebigen Textes.
Seine praktische Empfehlung baute er auf einem Vergleich auf: Die Bibel ähnele dem Internet darin, dass sie viele «Hyperlinks» enthalte – jeder Text führe irgendwohin, und um die Schrift richtig zu verstehen, müsse man diesen Verweisen folgen. Sie ähnele dem Internet darin nicht, dass sie sehr kurz sei: Die Schöpfung der Welt nehme buchstäblich eine Seite ein, deshalb sei es unzulässig, den Text nur zu überfliegen. Man solle sie nachdenklich lesen, und ein solches Lesen gleiche eher dem Lesen eines Briefes von einem geliebten Menschen.
Übersetzungen und das Verhältnis zur Kirche
Das Institut für Bibelübersetzung, an dem Desnizki als Berater tätig war, übersetzt die Schrift in die Sprachen kleiner Völker Russlands, gibt die Übersetzungen heraus und verbreitet sie. Unter den Projekten nannte er die krimtatarische Übersetzung auf dem Gebiet der Ukraine sowie Projekte in den Regionen des Transkaukasus und in Mittelasien. Das Verhältnis zur Orthodoxen Kirche beschrieb er als gut: Patriarch Alexij II. unterstütze das Institut nicht nur formal, sondern äußere sich auch warm über dessen Tätigkeit, und mit der Eparchie Jakutien hätten sich herzliche Beziehungen entwickelt – das Evangelium sei ins Jakutische übersetzt, und ein Gottesdienst mit Lesung der Schrift nach dieser Übersetzung sei bereits gefeiert worden. Er sagte, wenn man sich dieser Arbeit nicht selbst annehme, würden ausländische Missionare sie übernehmen.
Auf den Einwand, man müsse die Bibel nur auf Russisch lesen, antwortete er, alle Völker zögen die Schrift in ihrer Muttersprache vor, und das Jakutische sei dem Russischen nicht ähnlich, und bei weitem nicht alle in Jakutien verstünden gut Russisch. Er zitierte die Worte eines Jakuten, der nach der Lektüre des Evangeliums in seiner Sprache begriffen habe, dass darin nichts Russisches sei und Christus der Erlöser der Welt und nicht eines einzigen Volkes.
Schwierigkeiten der Übersetzung
Desnizki stimmte zu, dass eine Übersetzung stets in gewissem Sinne eine Interpretation sei, und sagte, die russische Synodalübersetzung sei nicht frei von Fehlern. Besonders schwierig sei es, den Begriff des einen Gottes in den Sprachen von Völkern mit heidnischen Göttern wiederzugeben. Er erzählte von einem Fall, in dem ein Angehöriger eines solchen Volkes beim Lesen des 21. Kapitels des Johannesevangeliums vom wunderbaren Fischfang gesagt habe, auch sie hätten einen Gott, der einen guten Fang schicke und dem man vor dem Fang ein Glas Wodka ins Wasser gieße. Dabei, bemerkte er, hätten selbst Völker, die man heidnisch nenne, eine Vorstellung vom einen Gott. Als weiteres Beispiel nannte er die Osseten, Nachfahren der Alanen, bei denen sich, wie er sagte, christliche und heidnische Vorstellungen vermischt hätten.
Manchmal, sagte er, müsse man neue Termini schaffen: Seinen Informationen zufolge habe nur das Tschuktschische keinen Begriff von Gott als Person gekannt, und die Übersetzer hätten aus Wörtern über das Geistige eine Wurzel herausgelöst und ihr die Bedeutung «Gott» verliehen. Er widersprach denen, die verlangen, in Übersetzungen russische Wörter wie «Bog» und «Gospod» zu belassen: Dann, so sagte er, komme es darauf hinaus, dass der orthodoxe Glaube eine Religion nur der Russen sei. Außer der Übersetzung, fügte er hinzu, brauche es auch die Predigt: Wenn die Bibel zu einem Menschen auf einer unbewohnten Insel gelange, werde er dadurch nicht zum Christen; man müsse ihm den Glauben erklären, und das sei die Aufgabe der Missionare.
Über Übersetzungen für Völker, die den Islam bekennen, sagte er, sie würden unterschiedlich aufgenommen: Manchmal höre man «Wozu brauchen wir die Bibel, übersetzt lieber den Koran», aber es gebe auch unerwartet herzliche Zuwendung. Der Islam sei, so seine Einschätzung, sehr verschieden: Der Islam der Völker an der Wolga oder der Krimtataren, die in christlicher Umgebung gelebt hätten, sei tolerant und unaufdringlich. Er erzählte von einem Mullah in Mittelasien, dem man den ins Jakutische übersetzten Text des Evangeliums gegeben habe; dieser habe sich sehr lobend über das Buch geäußert und begonnen, jeden Freitag seinen Glaubensbrüdern Abschnitte daraus vorzulesen und sie zu lehren, so zu handeln, wie der Prophet Isa es geboten habe. Fachleute für islamische Theologie, bemerkte Desnizki, hielten das Evangelium nicht für einen authentischen Text, doch er hielt es für wichtig, dass sie die Geschichte der gemeinsamen biblischen Heiligen kennenlernten: Je weniger Unwissenheit zwischen den Menschen herrsche, desto weniger Feindschaft gebe es.
Auf die Frage, ob ein Russe die Schrift im Gottesdienst in seiner Muttersprache hören müsse, antwortete er bejahend: Es falle ihm schwer, sich einen Menschen vorzustellen, der dem Russischen das Recht verweigere, im Gottesdienst zu erklingen. Die Synodalübersetzung, so sagte er, werde von Orthodoxen, Katholiken und Protestanten anerkannt; die Übersetzungen vom Anfang der 1990er Jahre, die aus dem Englischen und nicht aus dem Original angefertigt worden seien, nannte er nicht sehr gut, und die Arbeit des Hieromonachs Ambrosius (Timrot) an den gottesdienstlichen Texten einschließlich des Psalters bewertete er positiv – die Übersetzung klinge gut. Der Verzicht auf das Kirchenslawische, meinte er, bedeute nicht zwangsläufig einen Verzicht auf Poetizität, und auf diesem Gebiet brauche es mehr Freiheit und Initiative.
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