Andrej Desnitski ist Doktor der Philologie und Autor wissenschaftlicher Artikel und Monografien zur Bibelwissenschaft. Im Jahr 2024 legte er seine eigene Übersetzung des Neuen Testaments vor, die von veralteter Syntax befreit ist; nach Einschätzung des Rezensenten löste die Übersetzung ein breites öffentliches Echo aus. Ein Jahr später erschien sein Buch «Die Bibel: Was war „wirklich“?», das sich der Historizität des Alten Testaments widmet. Das neue Werk setzt diese Linie fort, konzentriert sich jedoch auf jenen Teil des biblischen Textes, dessen Annahme, wie es in der Rezension heißt, einen Menschen zum Christen macht.
Koroljow merkt an, der Titel des Buches möge etwas unglücklich erscheinen: Es gehe vorwiegend nicht darum, was für Menschen die ersten Christen waren, sondern um die Herausbildung des Kanons ihrer Lehre. Diese Wahl erlaube es, über das Neue Testament hinauszugehen – im frühen Christentum habe es zahlreiche Ideen, Praktiken und Texte gegeben, die später nicht in den Kanon aufgenommen wurden.
Wer die heiligen Texte schrieb
Mit Blick auf den Laien erklärt Desnitski, welche Quellen die Wissenschaftler nutzen, mit wem die Verfasser der apostolischen Briefe stritten, wie sich die Beziehungen der Christen zur römischen Obrigkeit, zu Juden und Heiden gestalteten und ob sich hinter dem evangelischen Bild Christi der historische Jesus erkennen lässt. Der Autor führt den Leser in verschiedene Positionen der Bibelwissenschaft ein, darunter die radikale Auffassung von Bart Ehrman: Wenn die Evangelien nicht von den Jüngern Jesu verfasst wurden, seien diese «Bücher als untergeschoben zu bezeichnen».
Desnitski räumt ein, die Frage nach dem konkreten Verfasser der Evangelien und einiger Briefe sei äußerst verworren, lenkt jedoch die Aufmerksamkeit auf die Wandelbarkeit der Vorstellungen von Autorschaft in der Antike. Texte, die mit dem Namen eines Lehrers unterzeichnet waren, konnten von seinen Schülern in der Überzeugung verfasst werden, dass jener dies billigen würde. Nach Desnitskis Ansicht falle eine solche Praxis der Pseudepigraphie kaum unter die Definition einer bewussten «Fälschung».
Gesondert wird das Konzept der «Kerygma» des deutschen Theologen Rudolf Bultmann behandelt, der vorschlug, die existenzielle Seite der Glaubenslehre von dem sie formenden Mythos zu trennen. Von den verlässlichen Zeugnissen über Jesus bleibe, so der Rezensent, wenig: «Jesus ist eine reale historische Persönlichkeit, ein Jude, der im frühen 1. Jahrhundert in Galiläa lebte, seinen Jüngern und anderen Zuhörern predigte und anschließend in Jerusalem gekreuzigt wurde.»
Macht und das «verborgene Transkript»
Der Rezensent fragt sich, ob die Worte des Paulus «Es gibt keine Obrigkeit außer von Gott» wörtlich zu verstehen sind. Desnitski erklärt, der «Römerbrief» sei in einer Lage verfasst worden, in der offene Unzufriedenheit mit der kaiserlichen Macht für Christen selbstmörderisch gewesen wäre, und erinnert an den Begriff des «verborgenen Transkripts» des Anthropologen James Scott – Ungehorsam, der hinter der Zurschaustellung von Loyalität verborgen liegt.
Bereits antike Autoren hegten den Verdacht, dass die zum Christentum übergetretenen Zeitgenossen hinter ihrer Gesetzestreue eine geistige Haltung verbargen. Der anonyme Verfasser des «Briefes an Diognet», entstanden um das Jahr 200 n. Chr., war der Auffassung, die Christen «leben in ihrer Heimat, aber als Fremde; sie nehmen an allem teil wie Bürger und ertragen alles wie Beisassen; jede Fremde ist ihnen Heimat und jede Heimat Fremde; <…> sie besitzen den Leib, leben aber nicht nach dem Fleisch; sie wohnen auf Erden, aber ihr Vaterland ist im Himmel; sie gehorchen den bestehenden Gesetzen und übertreffen durch ihr eigenes Leben die Gesetze».
Ob der Apostel Paulus seinem Text eine doppelte Botschaft beilegte und ob seine Zeitgenossen eine solche Botschaft zu erkennen vermochten, werden wir, so der Rezensent, nie erfahren.
Häresie und die «große Enttäuschung»
Die allgemein anerkannte kirchliche Position besteht, wie Desnitski erläutert, darin, dass zuerst die orthodoxe Lehre entstand, von der sich später die Häresien abspalteten. Diese Sichtweise sei, so seine Einschätzung, tendenziös und naiv: Ursprünglich habe es viele Versionen des Christentums gegeben, von denen ein Teil in die Orthodoxie einfloss und ein Teil als «Häresien» gebrandmarkt wurde. Zu den Beispielen zählen die syrische Hymnensammlung «Oden Salomos» und die «Didache», die eine Praxis ohne die Figur eines Gemeindevorstehers und ohne starre Hierarchie beschreibt.
Die Christen der ersten Jahrhunderte erlebten die Wiederkunft nicht zu ihren Lebzeiten; Desnitski nennt ihren Zustand nach dieser Erfahrung die «große Enttäuschung». Unter solchen Bedingungen suchten sie die friedliche Koexistenz mit der Obrigkeit, um sich selbst und die Lehre vor der Vernichtung zu bewahren. Schließlich nahm das Imperium die Religion der Verfolgten an, verlangte jedoch, für sie einen starren Kanon zu schaffen, der in der Theologie in der Version des Apostels Paulus bestand.
«Hätte die Kirche nach Konstantin, nach der Anerkennung durch das Imperium, eine andere werden können, als sie wurde – freier, multikultureller und vielfältiger? Wahrscheinlich hätte sie es können, wenn sie sich von der staatlichen Macht ferngehalten hätte. Aber hätte sie sich von ihr fernhalten und dabei überleben können?» – schreibt Desnitski und bekennt, dass er es nicht weiß.
Das Ziel des Historikers sei es, so der Rezensent, von den Prozessen zu erzählen, die mit der Herausbildung des Christentums in jener Version einhergingen, die wir als Orthodoxie wahrnehmen. Ob man diese Version als unumstößliche Wahrheit oder als verhängnisvollen Irrtum betrachtet, sei eine Sache des persönlichen Geschmacks, der politischen Sympathien und des eigenen Glaubens.
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